因為露水，下午還是不能下地幹活，他們都來到講經室，聽金有妙繼續講道德經。
金有妙說道：“第二十一章：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象﹔恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精﹔其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉。以此。
這裡的意思是說，從一個點變化出千萬的這種功德，都是遵循道的規律的。道這個東西，即有即無，這裡的恍就是瞬間清晰，惚就是不能清晰，故說即有即無。從清晰到不清晰，這其中有象不會消失。從不清晰到清晰，這其中有物可以呈現。
這段話告訴我們，我們平時的見聞覺知的物件消失後，會有像種子一樣的障礙象留在道中，這個種子象也會變成物體清晰起來。
從深遠入昏暗，這其中有最純粹的本質，這個本質甚是真切，它有如同信用一般守誠的功用，或者說，從不讓人失望的功用，當用當有，即用即來。(這裡主要描述了道，性明但不可追尋，明性湛然真常，即用即有的特點)。
從古到今天，它從來沒有消失，可以叫它“不去”，來運作萬物的興衰變化。所以說，我是怎麼知道萬物興衰變化的來龍去脈的呢，就是因為道啊”。
馮妙元聽了，說道“照這麼說，我們的所見，所聽，所嘗都是種子象的障礙，前塵所留。並非物體，聲音，味道就是本存的實相。它們的本質還是清淨明瞭的妙心道體。包括愛情，嗔怨，恐懼等等都是此種障礙，前塵所留之象，並非實有。實有的唯道是真”。
金有妙說道：“是的，道本自在，恆真覺明，無所從來，亦無所去”。
金有妙繼續說道：“第二十二章：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明 ﹔不自是，故彰﹔不自伐，故有功﹔不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「 曲 則 全 」者 ，豈虛言哉。誠全而歸之。
這裡的意思是說，有彎曲才會看到全貌，有扭曲那就有捋直，有坑窪才會有盈滿，遮蔽以前的就能變成新的，擁有太少就會注重得到，擁有太多就會產生困惑。所以，聖人常以清淨心對待天下一切變化。
這段文字是告訴大家，有所執，就會痛苦，都不是好事情，都不可取。要用新的思想概念，時時遮蔽能引起苦難的舊的執念。
所以要常以清淨心對待一切，這裡的抱一，就是安住在產生我的那個根本里，即道的清淨妙心。
自己不立知見，所以能明瞭一切，不刻意立是就非，所以能彰顯本質，這兩句話的意思是告訴人們自己不偏執固有的知和是，以及妄想概念，就能真正明瞭本質。
不自己誇耀，所以能有功勞，不驕傲自大，所以能長久，這兩句還是從道的層面說明了，功和久是道本有的德和性，隱語內斂就合乎道了。
這樣的道，正因為不爭，才蘊含萬物，天下就沒有一個東西能爭過它了。古人說的彎曲才能看見全部，委曲才能擁有且保全自己，誠言不虛啊，功成也能全身而退啊”。
聽完金靈問道：“那就是說放棄自己的固有知見，比如仇恨，貪想，自以為是的愛等等，就是合道了”。金有妙繼續說道：“就是這個道理”。
金有妙繼續說道：“第二十三章：希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者，天地。天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，同於道﹔德者，同於德﹔失者，同於失。同於道者，道亦樂得之﹔同於德者，德亦樂得之﹔同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
這裡的意思是說，不言教命令，是符合自然道理的，這裡的希言可以多方面理解，不指手畫腳，不彰顯