是那些給《論語》掐頭去尾胡亂解釋的學術。
他敢這麼幹是進行過計算的，這個時期應該是那個世界的北宋仁宗時代，是古代文化昌盛的最後一道亮光。
藉著這道亮光他要做點什麼就從教育入手，在他心裡，大興人等於宋人等於漢人等於華夏民族。
基於這個認識他就要繼續說，“孔夫子教育三千弟子，賢人七十二名，但光大儒學的卻是孟子和荀子，而孟子曰‘人性本善’；荀子說‘人性本惡’，你們認為誰說的對？”
陳恪再提一個問題，與本課風馬牛不相及，但還是沒人說話，他們想聽陳恪怎麼說。
於是陳恪緩緩說道：“我卻說‘人本無性’，幼時表現出的善惡與其父母有關。”
這個答案一出，四周頓時響起一片嗡嗡聲。
眾人本來都有答案，大多數人支援“人性本善”說，也有一些人支援“人性本惡”說，但陳恪卻說“人本無性”。
於是眾人議論紛紛，而陳恪卻微闔雙眼進入到寂靜之中，感覺嗡嗡聲由近及遠逐漸消失，再次進入到那種極度舒適的狀態中。
這種狀態持續一小會，等耳邊再次傳來了嗡嗡聲，聽聲音逐漸減弱直到消失，陳恪睜開雙眼，淡淡地說道：“惡源於慾望，當有能力完成慾望時表現為行為。”
“而嬰兒有何慾望？又如何表現這種行為？既沒有又如何定性其本善或者本惡呢？”
“如看到可以實施行為的人行善或者行惡，就定性為人性本善或者本惡，那嬰兒就不算人嗎？行善或者行惡的人就可以代表所有的人性嗎？”
他發出一連串的疑問，聽者的頭上陸續冒出一個個小問號，他們有點懵。
而他也不想在這裡做解釋，淡淡地說道：“這個題目太大，我們以後探討，這時說出來就是證明智慧源學的特點。”
“孟子與荀子能夠發揚夫子儒學，不以註解夫子所言而固步自封，在《論語》的基礎上進一步形成自己的觀點，這是悟透智慧源學深刻內涵的表現啊！”
陳恪慨嘆一聲繼續說道：“我從兵學轉入到八大家，再對八大家的學說進行分類，然後又轉入到孟子、荀子，就是要論證一件事，《孫子兵法》裡的計篇為何沒有計策？”
他又將話題轉到《孫子兵法》身上，眾人的腦子只能跟著他的聲音走，然後聽他說道：“計篇是用來告訴學習者如何使用計謀的基礎學，也就是智慧源學。”
“這一篇用五事和詭道來說明廟算的重要性，用一句話來概括，就是先做好自身與敵方的實力統計，然後進行計算以得出勝敗的機率。”
說到這他再次閉嘴，而四周卻鴉雀無聲。
沒人提問他就要繼續說：“這是實施所有計策的基礎，也是可以延伸到治國、理事、學習、農耕、商業各個領域的智慧源學，所以我要單獨講。”
“以治國為例，全國有多少人口、多少耕地、多少河流，哪個地區富裕哪個地區貧窮？這些基本情況若不能清清楚楚，如何施政？”
“再以學習為例，不知道自己擅長什麼、喜歡什麼而盲目跟風，你就是永遠跟在別人後面的尾巴，成不了大器。”
“我要提醒各位，當你學好智慧源學時就要考慮一件事，是想一生碌碌無為、還是想有所成就？如想有所成就就去學習自己擅長、喜歡的學術。”
這堂課他講完了，立刻有人高聲問道：“請問先生、何謂同學？”
這位仁兄準備了很長時間，一定要做第一個提問者？
這個問題好回答，陳恪朗聲回道：“同學就是同時學習的意思，我在臺上講你在臺下聽，不論是講者還是聽者都在學習。”
“我在講的過程中不斷理清自己的思路，為讓各位聽得明白就