早滅亡。這裡主要表達的是，再怎麼厲害的智慧，也不會比合道“無”為自然長久。反而因過早的展示而速速敗退。
道德經三十七章：道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
這裡的意思是說，道是沒有慾望的，它只是一種如是如實的覺明之性。反而這種不自為，而成就了世人的一切為。
諸侯王如果可以守住這個根本的運作，明察毫微，萬物百姓自然會井然有序，然後各自就去做各自的事了。若各人私慾發展到過甚，我將用這個沒有名的“樸”鎮住他，這個無名的樸也是沒有慾望的。
這裡的話比較難懂，其實說的是人們私慾發展到過甚，自己內心就會糾結痛苦，然後他自己自然就會迴歸，這就是無名之“樸”的厲害。因為這個無名之“樸”常存無慾呀。就因為沒有慾望，天下將自己迴歸安定。
道德經第三十八章：上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫理者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄。處其實，不居其華，故去彼取此。
這裡的意思是說，合於道的德不表現為德，這是真正的德。不合於道的德，看似沒有失去德性，實際是沒有德。合於道的作為是這樣的，以無心之心為己心，不認為是自己的功勞。不合於道的作為是這樣的，以有心之心為己心，謙流表面，實際就是為了表現自己的功勞。
注重仁的人，做事不認為是自己的功勞。注重義的人，做事是堅守自己的原則。注重禮的人，做事沒有得到回應，就會伸出胳膊強拉硬拽。
所以，失去了道才講德，失去了德才講仁，失去了仁才講義，失去了義，連原則都不要了，才強拉硬拽。所以說，禮啊，就是忠和信的末尾，混亂的開始。那些所謂的先知者，不過是道的虛華，是愚蠢的開始。所以，大丈夫立身敦厚，不居淺薄。處人樸實不虛華。故要取“道”棄“禮”。
道德經第三十九章：昔之得一者：天得一以清﹔地得一以寧﹔神得一以靈﹔谷得一以生﹔侯王得一以為天下貞。其致之也，謂天無以清，將恐裂﹔地無以寧，將恐廢﹔神無以靈，將恐歇﹔谷無以盈，將恐竭﹔萬物無以生，將恐滅﹔侯王無以貞，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪。非乎。故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
這裡的意思是說，往昔得到這個“一”的，是這樣的，天得到這個“一”才會清明，地得到這個“一”才會寧靜，神得到這個“一”才會靈動，谷得到這個“一”才會生長，諸侯和王上得到這個“一”才能讓天下執行不離正確的法則。這給我們傳達了這樣的事實，天沒有清明恐怕就會崩裂，地沒有寧靜恐怕就會塌陷，神沒有靈動恐怕就會停歇，谷沒有充盈恐怕就會枯竭，萬物沒有生髮恐怕就會滅亡，候王沒有治世的法則，天下恐怕就會顛覆。
所以說，貴以賤為根本，高以下為基礎，所以侯王自己稱自己為孤寡不穀，這難道不是以賤為本嗎？除非這樣，才能通達最美的讚譽就是沒有誇讚的妙理。
所以，有道的治理者不願意如玉一樣華美，寧願像石頭一樣堅實樸素。這段文字裡的“一”說的是孕育天地萬物生命的那個根本，此種存在無形無相，但又如無存在，亙古不失，一切都是它在運作。
道德經第四十章：反者道之動﹔弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
這裡的意思是說，迴歸就是道的動