心念，測度有別，執持有別，即說生住諸十方佛國世界”。
般伽彌陀繼續說道：“一切諸佛菩薩，不管報地何等國土世界，執心不起，就如同坐家中淨土。就會像白雲不會失去天空一樣自由，明白真我佛性不來不去，而得大自在。即名得如來本定，即得無生法忍”。
般伽彌陀繼續說道：“故說，諸佛國世界在如來妙本中，發願即成，若有一眾生承接諸佛菩薩願心，則一同往住，依此佛菩薩威力，自證清淨，得無生忍，入如來定，歸無上道”。
般伽彌陀繼續說道：“若有人得聞阿彌陀佛名號，且承信願住行，一心念佛名號者，往生報地可入阿彌陀佛國土世界。然而，要說淨土，寂樂世界，非在空間內，亦非空間外，當下明白即是，要不明白，覓於三界亦不可得，更不可能超此三界，更有界立，一切諸佛國諸佛菩薩於如來定中，觀三界如同空花，此無上菩提唯一恆真自在，與道學即名“道”者，唯一恆真自在。法雖然有差別，了我之真相沒有差別，凡依道法求道的人，亦與十方聖人同住諸彼聖國世界。因為一切皆在妙本如是和道法自然中”。
般伽彌陀繼續說道：“佛國世界，聖國世界，名字或有異，然世界並非獨立，互不相干。皆是眾生識心，一心測弄分別。不管眾生神識妄心，落報何地，不會離此空間，更有空外”。
般伽彌陀繼續說道：“說世間一切，為一佛明發或者道法自然者，是說世間一切皆佛性或者道功演化的結果，此佛性道體即為我真，故一人不能有兩覺。一切眾生，並非名我者，實則是佛或者道本身，實際都是一本同，並非無量沙數，無量即一，一又現種種無量，不生不死，不轉不動”。
般伽彌陀繼續說道：“眾生為何總要遺本迷幻？若有一眾生願意真真切切的把自己的身心交出去，不執我妄認。怎麼會有不成就菩提和道果的呢？成就菩提道果的命體名佛，或者聖。故說無量劫中，佛聖無數”。
金有妙繼續問道：“佛說佛性是妙明性然，道說道法是順其自然。可是這命卻是自發貪求的，此妙心何以成意識心的呢？”。
般伽彌陀說道：“首先人說慾望貪求時，必稱眾生是有靈性的。而這靈性，實際是我們無明中不明白真相的妄認。何以故？妙覺如來，何為妙覺如來，比如人們公園散步，見花明花，離花想其顏色大小味道，忽有人喊，明其聲起。這見花，知意，聽聲皆是妙覺，於如本道體中如是自來，本就是如是功德，即名妙覺如來，妙幻一切真。見花，知意，聽聲輪次起滅，然妙覺不會停止，還會繼續，或聞或嘗，故說一切真非真，何有貪求嗔樂之性呢？”。
般伽彌陀說道：“人們把這種如是功德稱為靈性，皆是妄有我故。而後，了妄成覺，妄為明覺，這明覺就是念，即成慾念貪求，公園見花，非念而見，即見成念。若有人觀如是呈現，有還同無，即真。若有人了明成有，覺明妄念，即欲。這明覺也是覺，自然也是妙覺功德，世人妄認成我能為之，即說人之能為之慾。
金有妙問道：“這明何以要了，妄為明覺，而後說人有靈性？難道不了不行嗎？
般伽彌陀說道：“這皆因有我故，若我無身，何有若得若失？患得患失？明覺了妄，皆因得失想，其想亦是妙覺如是功德，何有貪求之嗔樂？哀哉！世人我相堅固至深，而不能得見我真”。
金有妙問道：“我今已有身，飢餓的明白不了我會死，疼痛的明白不了我不能堅持正常工作，金錢的明白，我不了就會貧窮，貧窮的明白，我不了就會被人恥笑，愛情的明白，我不了就會孤獨，子女的明白，我不了就會老來無依，……如是等等，是不是皆因真相的明白而全能了？
般伽彌陀說道：“是的，明白你即一切，何有不了？你以及關於你的一切，皆是一佛明發，道法自然