高昌國自從金有妙明道制禮以來，也會過大年了。今年馮妙元在，他們就過的隆重了些。他們來到一個很大的葡萄園，中間是一個很大的土灶臺，燃起柴火，烤上全羊，就算是冬天，四周也是溫暖的很。他們圍著火灶，就聊起了天……。
馮妙元說道：“啟請上師，為何稱如來道體為妙心呢？”。般伽彌陀說道：“我們所說的心和境其實是一個東西，不存在心外的境，也不存在境外的心。了心與境俱非，就是生命的真相了”。
馮妙元問道：“這怎麼理解呢？我總覺得心外有個世界呢”。般伽彌陀說道：“我們說有眼睛，實際上說的是看見，我現在問你，你的看見在哪裡？”馮妙元說道：“我的看見在所見那裡，離開了所見，那麼看見也就沒有了”。
般伽彌陀說道：“是的，這個很好理解，我再問你，離開了所見，你的能見還在不在？”。馮妙元說道：“在的，還能看見，從未中斷，閉眼就見暗，睡著就見夢，就是不做夢，也能見幽暗的虛明”。
般伽彌陀說道：“同樣的道理，聽見，嗅見，嘗見，覺見，認識，知道皆在聲音，氣味，味道，觸覺，影塵，名那裡。看見聽見等性，我們會說是眼睛耳朵的作用，說它們在面部，實際在於塵相。我們會把認識和知道，會說是心的作用，那此心應該也在法塵那裡”。
馮妙元繼續問道：“那此心應該在名識等法塵那裡，心外之境非是法塵，為何說心外無境？”。般伽彌陀說道：“你拿什麼代表你所說的心呢？”。馮妙元說道：“我平時所說心，就是在說心看見，心聽見等，以及心認識，心知道”。
般伽彌陀說道：“這不就明瞭嘛！境分六種認識呈現，與心分六性相對，故說心與境實一非二。我們可以把認識稱為外塵，把名稱為內塵，此皆是前塵法影”。
馮妙元說道：“如果平時我見到的是前塵法影的話，那我的心就是前塵法影了？”。般伽彌陀說道：“心本沒有固定的形態，它以六性而明，又不著六塵，當體即歸。你仔細揣摩，當聲音落下去的時候，它如如不動的明性何曾變化過呢？”。
般伽彌陀繼續說道：“實際上心一直沒有變，唯妙明為然，是它利用了它的妙明性，把自己妄認成了種種差別，實際是自心取自心而已。世人不明外境是心，卻貪戀執取一生，猶如徒手抓空，亦如同夢魘的人，利用心的明白之性，能明白一切，就是不能醒來，叫人悲切憐憫”。
馮妙元說道：“我明白了，我平時所說的心就是外境，了此心境俱非，就是菩提妙心的如本道體了。它如如不動，與塵是一，一即無量，無量即一，清淨不染。這些前塵法影障礙，山河大地，酸甜苦辣等，實際就是清淨的妙明本心，無名無相。是我前塵宿習拉扯，把它妄成種種在，顛倒行事，而後貪執不離，實屬可憐憫者”。
般伽彌陀說道：“真如妙心道體，本無形無相，無處追尋，如果你迷執妄認，它就在你妄立的處所那裡呈現了出來。這種迷執的宿習，我們稱為六根見病。但妙心的見體本身，並非在病中，明靈不昧”。
金有妙說道：“此妙心見體既然並非在病中，為何見病而妄有山河大地，日月星辰呢？”。
般伽彌陀說道：“這就如同一個人久瞪空中，觀有花色。這個人的眼睛並沒有生病，你說它為何見空有花呢？”。金有妙說道：“是他的眼睛久瞪勞累所致”。
般伽彌陀說道：“菩提妙心真如道體，也是這個道理，久明成勞，故有妄幻，而後迷妄成真，幻有生死，以做六根，起為生命。生命輪轉不息，六根見病的世界就相續不斷”。
金有妙問道：“我感覺世間的種種在，總有一個因為所以。世界是因為妙心覺明勞幻，妄作六根見病而出。而妙心因何而有呢？”。般伽彌陀說道：“佛陀把此