第二天，金有妙又來到戒執大師的禪房，他們相向而坐。戒執大師問道：“施主既從南邊來，那應該是明瞭道的，道又是如何解釋真理實相的呢？”。
金有妙說道：“佛法中如理即歸元了本，道法中道理也是返璞歸真。此二者名雖不同，理卻一致，即為真理。關於實相，佛法中如本自在，萬物皆如是。道法中道本自在，萬物皆自然。此二者名雖不同，揭示的實相是一致的，故本自恆在，就是實相了。就包括這名為“我”的生命，如果不執我妄認，也是如或者道，本自恆在，非有生死，是人妄取了一個片段，標記了生死。”
金有妙又說道“人之所以有此標記，那是因為有“有”和“無”的標記。但妙本如體，並非是有或者是無。即妙本道體，並非是有，也並非是無。這點上，佛法和道法也是出奇的一致。佛法說眾生執心標記了有和無，一切關於生死的變化也就開始了。把如體記作有，把如體記作無，而此如體就遺失不尋了。道法也說眾生欲妄命名了有和無，一切關於道演化世界的開端也就開始了。把道體名為有，把道體名為無，兩個狀態輪替變化，生死的名就立了出來。而道就常隱無名了。這關於創造的，二元對立概念的出現，也是出奇的一致”。
金有妙繼續說道：“這執心和欲妄雖然名字不一樣，它作為創造世界的根本是一樣的。就是說，世界者，並非本自恆在，是眾生執取欲貪而成的有為相，是名世界，並非是世界。即名者，名的物件還是如本道體，一切皆如是或者自然。關於世界的由來，佛法與道法也是出奇的一致”。
金有妙繼續說道：“佛法的歸元合如和道法的歸真合道，在方法上，都是強呼叫真相覺明的明白之性去明白真相本身，不再顛倒妄認，就是解脫或者自在。這在方法上也是出奇的一致。也就是說求佛求道都是徹底弄明白的一個過程”。
戒指法師聽完，說道：“聽施主這麼一說，看來天下解釋真相的語義都是一樣的。那麼道又是怎麼論述這欲妄而立的有為相呢？”。金有妙說道：“在道那裡，一切的“有”，是六辨而明，分眼耳鼻舌身意的六辨論述”。
戒執法師說道：“除了這六辨而明的有，還有更細微的“有”的根本，施主知道嗎？”。金有妙說道：“弟子誠心不知”。戒執法師說道：“在佛法這裡，一切的“有”名認識，這和剛才施主說的道的辨明，其實是一個意思。不同的是，佛法分八種認識，而道只說了六種辨明”。
金有妙說道：“啟請大師，為我詳說，弟子願聞”。戒執法師說道：“前面六種辨明是一樣的，也就是眼耳鼻舌身意六識。意法妄存心所，意識也稱心意識。 佛法還有第七識，它是用來把這些細碎的識種連成線的，表現為一種流態的覺感，所以，可以稱它為流識，或者心流識。當然，這些被用於連線的六識片段並非來自塵勞。這就好比一個蘋果有人說甜，有人說酸，但蘋果是同一個，酸甜之別卻各有各的。它們就來自眾生對本心覺明的妄認，這種妄認名第八識，每一次對覺明片段的妄認就會被第七識的我執把它們搬運出來連成了流態的線，即念念流發，就像水流表現為流態。表現為平時的我看見，我知道，我聽見等。”
金有妙聽完，說道：“大師，覺明本性為什麼要出妄呢？第七識又為什麼要搬運它們呢？”。
戒執法師說道：“這是習氣業力牽引導致的，最堅固的習氣就是我執。所以，也可以稱第七識稱為我執流識，世人皆執我而取，然後如體妙本真性的覺明清淨被當成了“我取”來滿足自己的“執取”，皆是自心取自心而已，我執不同，第七識搬運的妄種就不同。至於這“明”和“識”，皆是如本道體的覺明之性，覺明真識。但此妙本的真如實相，並非是“識”或者是“明”。第七識搬運的這些識種，搬運的時候當念妄成，念念流