，是一種不善，比如世人說的愛情，所以愛情給人帶來的是痛苦，無慾合道的愛，就是靈魂的伴侶了，往而無咎）。
有和無互相轉換，難與易互相成就，長與短因比較而有，高與下互相依存，音樂和聲唱互相配合，前與後互相伴隨，這是自然的常理。（這裡強調世界在人們用二元對立的名相建立的理解中成就，若有人二元不再對立，思維時時互相轉換思考，能取中道就是合道了）。
所以聖人依附道的“無”為而做事，這裡的無為說的是居無而為，無中起用。實行沒有語言的教化，萬物依靠它自然生長而不被辭退和干涉（這裡要強調一點，是萬物的慾望成就了諸彼不辭，並不是道捨不得萬物而不辭萬物，說明道是一種圓滿的施捨，當用當有)。
養育但是不會佔有，做事但是不會炫耀，這裡做事也包括人們品行的教化和社會制度的安排。功成了也不認為是自己的功勞，正是因為不自居功，所以功勞不會消失，成就萬物。（這裡強調無心之心才能證道，傳道。沒有成就才是最大的成就，何以故？因為道就是這樣的特點）”。
馮妙元聽完以後說道：“道就是無私的施捨和圓滿的包容對吧？”。
金有妙說道：“嗯，是道以眾生欲，成就了道的一切有，即欲即有，從來不吝嗇，也不佔有，也不恃傲”。
馮妙元問道：“眾生有欲我能理解，畢竟有食色的要求。但是眾生哪裡來的呢？”。
金有妙說道：“只因覺明性然的一念無明，你如果現在就能不吝嗇，不佔有，不恃傲，即覺“明性道體”為自己。圓滿世間一切有，亦是一切本自在”。
馮妙元說道：“覺明性然，就是道無慾妙為的本質吧”。金有妙說道：“是噠”。
金妙元繼續問道：“那麼第三章呢？”。
金有妙說道：“不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜﹔不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
這裡的意思是說，不推崇賢能的人，人就不會爭名利。（這裡強調賢聖的人，不會顯山露水而讓人產生渴求的慾望，但教化如春風行於世間，萬物覺醒，人們依然不知道他的存在，體現了道隱無名）。
不會看重稀有之物，人就不會去偷盜，不顯露引起貪慾的東西，人的心性就不會擾亂。（這裡強調聖人不會因物的差別而立稀有，合入大道的平等，這樣眾生也不去偷盜了，也不會有貪慾了）。
所以說聖人治世教化，使心不起貪執爭取的妄念，每天只需要吃飽穿暖，弱化被人設定的堅固概念，只需要增強體魄，使人處於沒有知限，沒有欲限的自在境界中，（這幾句話強調了知識和慾望為世界成形的根本，也是眾生苦難的根本。這樣，人本自由的道性就變成了不自由，人們被各種妄念纏縛，皆是被別人所騙的原因，聖人的教化只需要吃飽穿暖）。那些想利用別人的所謂智者就不敢恣意妄為了。（這裡的思想主要能體現如今的資本家為什麼如此膽大妄為的原因，就是人們因累劫的無明而升起的貪執，讓資本家有恃無恐，是自己聯合資本家把自己騙入苦難的絕境) 。
這就是道的作用，也就是無的妙用啊，如此這般，世界沒有不能治理的。（這裡強調道本是無慾自由的，聖人合道的治理教化，世界就沒有不能治理的了）”。
馮妙元聽完問道：“道就是隱藏的，平等的，無慾無為的，也就是我們的眼耳鼻舌身意，性然妙成，對吧？有妙哥哥”。金有妙說道：“嗯，是噠”。
馮妙元繼續問道：“自己主觀的知見和認知讓自己變得狹隘，才產生了苦難，人們怎麼解決這個問題呢？比如仇恨和情痴？”。
金有妙說道：“以道馭