林煜簡單總結了一下：“蒙古人的慕強觀念與對外征服，都是地緣環境在逼著他們必須對外擴張，不擴張就無法生存。又因為擴張戰爭，而帶來慕強的民族觀念。”
“處在那樣的地緣環境之下，遊牧民族沒有農耕民族的穩定基礎，所以對能輕易破壞他們生存環境的自然神靈，也就更為敬畏崇拜。”
“而與之相對，農耕民族對自然神明雖然也有崇拜，但往往不如遊牧民族來的徹底。”
“一句話，華夏大地不養閒神。”
華夏大地，不養閒神？
這話說的確實透徹，朱瞻基瞬間領會明悟。
朱瞻基說道：“因為華夏民族都是以農耕為主，這就具備了對自然災害的抗風險能力。即便發生災荒，朝廷也可以優先從糧倉，發糧出來加以賑濟。而不是虛幻的請求神明上天，把災荒免去。”
于謙這時也點頭作著補充道：“百姓興修水利，建設太倉儲備糧秣，從而能夠對抗災荒。如此，茫茫上天不再能夠肆意主宰華夏生民，那華夏民族也就不會再如先古那般懼怕上天，最多隻會留存本心的敬畏。”
這種敬畏實際上發展到宋元明清，更多的變成了跟神明的等價交換原則。
雙方秉持“信則有，不信則無”的原則，我付出信仰和香火，你負責實現我的願望。
實現不了，那不好意思，我只能換個神明跪拜。
遇到比較硬核的地方，比如說山東，天不下雨，他們會先給龍王上香，祈求龍王降雨。
龍王受了香火，還不下雨怎麼辦？
那就把龍王拉出去暴曬，因為你拿了香火不辦事，暴曬之後還不辦事，那就可以轟龍王出廟，再換一個新龍王進去。
就是這麼現實。
說到對神明的信仰態度，又不得不提一嘴西方的天主教了。
與華夏為主的東方民族國家不同，歐洲中世紀佔據主導地位的天主教，實質上並不能算是一個純粹且正統的宗教神明信仰。
你以為天主教是靠著傳教白手起家的？
但實際上，中世紀的天主教，完全就是貴族們的俱樂部，當中的神職人員不是貴族，就是比貴族還牛逼的王室成員。
用歐洲人自己的話來說就是，作為貴族，你要麼參加教會，然後享受榮華富貴。
要麼歸於世俗……然後享受榮華富貴。
橫豎都是享受榮華富貴，閒著也是閒著。
中世紀天主教的巔峰時期，幾乎掌握了歐洲三分之一的土地，還有近乎全部的文化人才、學校、醫院以及政府機關，它們的土地權利多到可以直接建國（教皇國）。
在差不多八百年前，也就是兩晉南北朝時期，法蘭克的國王希爾佩裡克一世就曾吐槽教會過於濫用職權，胡亂干涉國家政治，並且試圖透過立法來限制教會的財產。
林煜這時也說起了最後的日本。
“日本這個國家相對華夏、蒙古、朝鮮、天竺，都要來的更為特殊，它的民族國家構成，受到地緣環境的影響，也要更為強烈明顯。”
“按照地緣環境來說，日本它是一個孤獨的文明，四面環海的群島地緣，讓它半永久性的被隔絕於文明世界之外，從而造成了日本民族普遍空虛的歸屬感與對內安全感。”
“所以，為了擺脫這種遊離於文明世界邊緣的不安全感，日本往往會為了強調‘我也是個文明’，而去著重強調文明社會的獨有產物‘禮儀’。否則，一旦失去禮儀作為束縛，日本的社會秩序就會迅速脫韁崩潰，直到退化至野蠻原始時代。”
可以說，日本的精神核心就是偏執、瘋狂和極端，而禮儀便是把日本的這些內在瘋狂，給約束在一個表面看上去正常的範圍。
用喝