房俊哂笑一聲，不以為然道：“那又怨得誰來呢？深入空門自應六根皆斷、四大皆空，偏要貪婪俗世墜入紅塵將身上的袈裟染滿塵埃，最後拂拭不去、塵垢封心
卻又怨天尤人，真是何苦來哉。”
所以現在的佛門其實是割裂的，少部分人將“佛性”作為真理，視其為畢生追求的真諦，而大部分人則只是將“佛”當做一種手段、一個工具，以之牟利。
雙方被視為一體，實則截然不同。當佛門開始貪戀俗世的權力就意味著已經背離了“佛”之初衷，而這個所謂的“佛”早已被利慾薰心之輩借用為攫取俗世權力的工具，他們信的不是“佛”，不是
“出世”，而是繁華喧囂的紅塵凡世。玄奘默然片刻，搖搖頭：“佛性在於‘悟’，而‘悟’之根源在於‘知’，連佛性是什麼都不知道，‘悟’又何從談起呢？所以並不是人人信佛便可人人得窺大道，所謂‘
佛在心中’‘人皆可佛’其實不過是虛妄之言罷了，佛說眾生平等，實則不然。”他看著房俊澄澈的目光有些深邃，語氣悠然：“有些人生而知之，有些人魯鈍笨拙，有些人一心向善，有些人作惡多端，人與人是不同的，所以有些人可以潛
心靜修以問大道，他的精神層次超越了對於俗世一切之追求，而有些人卻只能在紅塵俗世之間打滾受盡磨難卻不得脫身。佛渡眾生，但只渡有緣之人。”
誰是有緣之人？
自然是那些精通佛法有大宏願之人。
餘者自然便是無緣之人。
無緣之人怎麼辦？
只能在紅塵爛泥之中輪迴往復、與牲畜無異。但佛性本善，不僅渡有緣之人，也不應歧視無緣之人，所以有緣之人站在清靜之處研悟佛法進窺大道，無緣之人可用一切方法追逐名利、聚斂錢帛，無可厚
非。
房俊奇道：“大師自己深受煩擾佛心已亂，怎地反而覺得那些俗人沒錯？”玄奘道：“貧僧是人不是佛，心煩乃是一時之感悟，遇到舊友傾吐一番心神舒暢，並無不可。可那些無緣之人蠅營狗苟亦是其自行為之，並無不對之處。貧僧
心煩與那些人鑽營兩者之間皆可並存，有什麼不對？”
房俊琢磨一下才明白玄奘的意思：我煩我自己的，但他們所做都是在他們的立場應該做的，我不會因為我心煩便強制他們不去做他們應該做的……
房俊自覺境界淺薄，不明白玄奘這種思維與鴕鳥有何分別，只能感嘆一句不愧是高僧，與正常人就是不一樣。
“大師眼界開闊、心胸豁達，既然深明其中之原因卻又為何為他人而煩擾呢？”“貧僧已然說了只是個凡人而已，又不是大自在境界圓滿的佛陀，生老病死愛別離怨憎會求不得自然都得嚐遍，不過貧僧之境界正在提升，或許終有一日能臻
達大慈悲之境。”
房俊是不懂佛法的，大乘也好、小乘也罷，他甚至不知其中之具體區別，但他覺得似乎其中邏輯似乎難以自圓其說。
譬如玄奘口中的大慈悲之境是什麼？是“生出大慈悲心，視眾生皆苦，發願普渡眾生”，可既然是“發願”，就是“有所求”，既是“有所求”，自然就有“求不得”，有“求不得”，那麼“怨憎會”“愛別
離”等等就會接踵而來、難以擺脫。
一邊說“佛性空無”，一邊又有“大慈悲心”，豈不是自相矛盾？
……岑長倩踏入寺門，悠揚的鐘聲停止，場院上做晚課的僧人紛紛起身離去，人頭攢動摩肩擦踵，雖然盡皆肅然無聲，但如此之多的僧人匯聚一處沒有了往昔肅
穆莊嚴之虔誠，多了幾分忙碌雜亂之庸俗。
看著匆匆趕來迎接的知客和尚，岑長倩問道：“現下寺中僧侶幾何？”知客和尚