，皆我明定不動，了了分明，召召不昧”。
金有妙繼續問道：“那麼為何稱我如此靈本為“妙心”“明王”“本心”“妄心”呢？。
般伽彌陀答道：“稱為妙心者，是因為固有的靈性就是妙明，如此妙明不管它有沒有被障礙，它都是它自己，故名為“妄心”。至於本心，就是來說明它是我們的根本，我們經常說心起作用，就是它在發明，就稱它為“本心”，或名“明王”。”
金有妙繼續問道：“那為何又稱為“自性”呢？”。
般伽彌陀答道：“它是眾生脫去形質外套的真實自己，障辨見聞嗅嘗知六性發用，六辨而明，世間種種有序現顯，但它本身非是什麼或者不是什麼，名為“自性”，取本真恆存的妙明之性的意思”。
金有妙問道：“那麼“見性”“聞性”等六性是不是它？”。
般伽彌陀答道：“此六性就是它自己，並非它所生，或者所化”。
金有妙問道：“那名它為“見聞覺知嗅嘗”都可以吧？”。
般伽彌陀答道：“是的”。金有妙繼續問道：“即說明與所明是一非二，那麼我見空時，明見與空也是一個東西，那它也可以名為“空”吧？”。
般伽彌陀答道：“是的”。金有妙繼續問道：“世間一切，空間顯現，我見一切，一切即見，那它也可以名“一切”吧？”。
般伽彌陀答道：“是的，這其中一切又有很多名，故它可以名一切“有”，即名“人”“狗”“蟲”等等”。
金有妙問道：“神佛仙道亦是名它對吧？”。
般伽彌陀答道：“是的，故說世間一切，一佛發明或者道法自然，命名不同而已”。
金有妙繼續問道：“為何不名一個詞闡明真相，而要名佛名道兩個詞來闡明”。
般伽彌陀答道：“這是為了紀念偉大的佛陀以及道聖先師，是他們用超群的智慧發現了生命和宇宙的真相”。
金有妙問道：“我聽聞西方人信上帝，那麼此上帝是不是名它？”。
般伽彌陀答道：“一切存在的根本就是它，如果西方人說上帝創造了一切，那麼，上帝就是名它，但它不是有人相，我相的上帝。它沒有慾望，並不創造一切，一切本來就是他自己”。
金有妙想了一回，頓了下又問道：“即說本覺妙明，不會被染著，我對“阿賴耶識”“念”“本覺”此三者的關係還是不太清晰”。
般伽彌陀答道：“如果沒有了阿賴耶識，念也不會發起，故說，阿賴耶識即念，念念不住，是阿賴耶識如瀑流，從未止息流發，說發起者，取明覺之意，故念還是本覺在發用。故說，念即覺。
般伽彌陀繼續說道：“如果沒有本覺發用，識種也沒辦法來用，說發用者，取性覺之意。若無性覺，何以明覺？故說，識種在無明中成就，是自己把性覺妄成明覺，故說性覺妙明，妄為明覺。如果眾生不執迷見妄，性覺妙明，恆真清淨”。
金有妙繼續問道：“那到底阿賴耶識存在還是不存在？”。
般伽彌陀答道：“我復問你，你不餓的時候會忽然想去做飯嗎？”。
金有妙說道：“那自然不會”。般伽彌陀說道：“是的，你不做飯，是你不餓，你說餓存在吧，它就無實質的用處，說有實無。如果你做飯了，那就是餓了，這個時候你說餓不存在，一個不存在的東西為何對你造成影響？阿賴耶識亦復如是，性覺發用時，它就是性覺，自然是存在，性覺不發用，此識說有實無”。
金有妙繼續問道：“性覺何以發用，難道不是因為有阿賴耶識？”。
般伽彌陀答道：“這就如同你餓了一個道理，飢餓是提醒你需要吃飯了，這是慾望。性覺何以發用，取決於你的慾望和貪求之性，並非有識